四、艺境

琴之艺境， 不仅在于技术娴熟， 更讲求审美内涵， 需要极高的人文艺术修养。宗白华先生说：“山川草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。”中国艺术的境界就体现在这里，虚而为实，是在笔墨有无间，在吟猱强弱处，丹青如此，鼓琴亦如是。

艺境与意境不同，意境是弹什么曲入什么境。如《普庵咒》的背景就是一座宁静旷远的古刹， 没有禅修的实证功力， 难以传达出古寺的静穆庄严。 技术娴熟，把曲子弹得很顺很好听，并非禅门琴人的追求。

禅门琴人要求具有亲身修证的体验， 才能切身体会禅境的奥妙， 以明悟之境融入琴境。 这也是禅门之琴与文人之琴的不同， 也是我曾与成公亮先生讨论的重点。文人之琴有强大的感染力，因为他们更有情怀，有风骨，有担当，是琴脉代代相传的主要力量。而禅门琴人，以参禅之心去攻琴，不仅要技艺娴熟，更重要的是要有对修行的亲身体悟。

凡尘中的通用技术，融合艺的精神，可使之升华受用。古琴音乐行为是通过弹奏技术得以表达的， 琴技本身就是艺术， 有其特定的 “艺” 境。 琴人籍此艺境，表达自己的内心感受。禅者，需要依托艺境表达禅意，如具有禅艺精神雕像、绘画、建筑、音乐等等，受之能使人六根净化，向更高的人生经验行进。表达一首乐曲的艺境，表演艺术家和传统文艺琴人、禅门琴人，同样需要才能（技术）的训练。 如果说才能的完美表达就是艺境的话， 那么， 艺境是需要通过艰苦的训练、生活的锤炼而得成就。而禅艺，则需要禅修的亲证与智慧的长养，才能由内心散发出禅的艺术气息。

五、闲境

闲境，即心无挂碍、意态安闲之境。琴有九德，奇、古、透、静、润、圆、清、匀、芳。唯心安气定神闲之人，才能领悟古人所言的“九德“，弹出古琴特有的“闲”境。

我的尺八老师冢本平八郎先生曾经跟我说： “天上下雨，落在地面上，有的雨水还没来得及渗入泥土， 就在地面上流走。 流淌的雨水会带走地面上的灰尘与泥土，这样水就不干净了。雨水随波逐流，直到流入大江大河，最后流进大海。过程中只有少量的雨水会因阳光照射而蒸腾成为天上的云。 而没有流走的雨水就渗入地下，渗得越深，水就越纯净，就越为甘甜。”

人生何尝不是这样，我们有时候身不由己，似乎一生也闲不下来，总是忙忙碌碌， 就算有片刻的安宁， 我们的心仍然像流在地表面上的雨水， 或奔腾或细流，一刻也不曾停息︔如果能够闲下来，像渗入泥土中的雨水，于沉静中净化心灵，便会在过程中发现，人生还有另一种境界可以体验。琴人，能时常保持闲适之心境与身境，便会懂得这“闲”的意思。

何必匆匆碌色身，不如相伴隐蕉林。庭前闲卧听山雨，万丈红尘一曲琴。有“闲”才有散板的舒缓，才有收放的自如，才有少息的留白。弹出“闲”境的琴人，一定是有情怀又有气度的，甚至令人在琴曲的宁静中长养智慧。而令人能够恒久宁静闲适的方法，正是智慧的长养与运用。智慧犹如杀毒软件，不仅能全面优化心念系统，而且还能令人达到自性的圆满。自性圆满，闲境无从他求。

六、逸境

南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄念，只缘无事可思量。人的六根（眼耳鼻舌身意）接触六尘（色声香味触法），而使六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）产生反应，无论是否喜欢的外来信息，数据量多了都会扰乱心念系统，使心境沉重不能逸然。很多人因凡尘琐事而心烦意乱，以致迷失方向。凡尘俗事，迁挂与羁绊使人身心不逸。若将闲事挂于秋山晚树边，把有限的时间融合自己的智慧， 去处理更为重要的事， 事讫之后身心具逸， 何乐不有？智者身心具逸，能逸者必有大智。心逸者，即心外无求。古德云：“但若无心于万物，何妨万物常围绕”。于心无事，无事则逸；身逸者，即是四大轻安，“四大轻安”即建立在内心的有欲无求和知足常乐上。

逸境，即恬淡冲和之境。琴人之逸境，不单表现在琴曲意境中，也表现在平常生活中。内心的超然，使琴人不为外事所累，能够收放自如，安然恬淡。如何做到心外无求，自在洒脱？这需要琴人具有较高的智慧和宇宙人生见知。佛家说：“过去事，丢掉一节是一节（放下）；现在事，了去一节是一节（担当）︔未来事，省去一节是一节（明智）。”

物欲横流、生活压力，对琴人冲击巨大，这样的情况下无论是担当还是放下都不是件容易的事。 然而， 道无古今， 悟在当下； 学无贵贱， 难在不参。 换言说，就是无论多么难，都不会影响学习和明悟万法缘起无自性了不可得的空性智慧。不勉强执着基本需要以外的东西，虽然难行，若坚定能行，有一天会蓦然发现，轻松就在当下。对于琴人来说，自性本真的超逸之乐才是真实的智慧。

七、虚实境

凡音乐、书法、绘画、建筑，都讲究虚实的对比。书法的飞白、字体间距和笔断意连，绘画作品中的留白，建筑的房间、户牖和相邻两栋房子当中的空间，乐曲两个音符中间的空白和音断意连，都算是虚境，反之则是实境。这些都是技术表相上的虚实关系， 艺术还有无表相的也就是意境上的虚实。 意境上的虚实除作品自身的虚实关系，另外还有个人的理解见知、修为和表达能力的体现。

虚境也是实境，虚处是实际存在的虚处，空白也是实际存在之空白；若虚处和空白处并非实际存在，则无虚境可言。老子说：“当其无，有车之用。”若不凿出空洞，就无车可用。故此空洞乃真实存在。相反之实相，人们普遍认为即是可见或可探测真实存在之境像。 然实相占有实相自身大小之空间虚处， 故实相本身亦摄有虚相。 且人们认为之实有， 实乃缘起之相， 有缘起即有缘灭， 缘起则实，缘灭则虚。也因此，虚处即实处，实处即虚处，也应了佛家《心经》中说的“色不异空，空不异色”，道家《清静经》中说的“观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无”。

音乐，若无实际虚处，一首琴曲就是一个声音一直响，没有空停处；那便不能听了， 也非人们需要的音乐。 实际之虚， 亦是有， 是为 “有虚” ， 有虚即真虚。琴人的虚实之境，既有琴人之为人一说，亦有曲境之虚实一说。为人者诚实拙朴，正直不阿，其曲境必定笃实不乖。反之，虚伪不实，琴曲则不耐久听。琴曲意境之虚实，是音与音的虚实关系。具有较高修为的人，对真空妙有的认知，即以内心修为明悟空有关系，以内心之明悟处理琴曲虚实关系，是为以心挥指，以指操弦，以弦发音。反之，音和于弦，弦和于指，指和于心；心有虚实明暗，曲有轻重徐疾。

虚境实境，即因缘和合境，是因缘所生法。佛教认为，世界万法皆乃因缘和合而成，亦无其独立自性，故不真实。但这种不真实是通过思维途径来证得，而非量化之结果。量化是物理世界给定存在数据之手段。

古琴音乐的时值、音高，可以量化，使音乐虚实有度。但心意识之声源，即发起音乐思维的识，是不可量化的，唯思证可得。明了，却不可说。这种不可说之音乐心理，即音乐的致虚之境。虽不可说，但可通过心意识指挥手指触弦，所得有效声音，听之愉心悦耳，是真实的，谓之实境。简单说，虚境是琴人内心音乐旋律发起的因；实境则是音乐的外相表达。音乐的外相表达，无论虚实，皆乃能感知之真如实境。古人有云：析毫空树，无伤垂荫之茂；离材虚室，不损轮奂之美。

八、受境

人的六根接触六尘， 使六识感受到的宇宙人生诸般境像， 或者说从世间一切经验所学，在相对于逆、顺两种境界上，生起的“苦乐感”谓之“受”。受境延伸到琴曲中，即是悲喜、恬淡、侠义、友情、见欢、离愁、苦恼、顺心、无奈、解脱、轻安、禅定等情绪感受。

众事之中，音乐、戏曲和文学作品最入人心，而众器之触受，唯古琴音乐之受境最显微妙。琴之受境有三，其一是古琴自身的器形，从整个制作过程，到成器之后，观其款式造型、漆色配饰等外在视觉表相给人的感受；其二是古琴上的铭文镌刻，琴名以及铭文所表达的人文思想、涵义情怀带来的内心感受；其三是声受， 即以散、 按、 泛三种基本音色和各种弹奏技巧相互配合而生发的情绪感受。琴曲虽题材广泛，而统观其综，不外自然、人文两大类。自然即琴人以音乐方式对宇宙天地、山林云海、江河日月、飞禽走兽等自然现象的好奇、敬畏、感慨的触受与情感的诠释；人文是琴人以人类的文学作品、哲学思想等为题材，以音乐形式表达人们在文学作品中寄托的种种情怀和思想的感受。 当然，人文题材的琴曲也应该包括琴人以音乐形式对儒释道等宗教哲学的体验与证悟，以及对原始时期的祭祀行为的遐思等感受的表达。

琴人心意识触及并接受到世间的一切， 皆因纳受而作用于心， 心意识容摄外缘的当下，即是受境过程。琴人又将受境感知转换成音乐旋律，听者在倾听的当下，亦是受境。如琴之按音沉厚宽远，亦细腻致微，有大地般的触受；散音雄劲有力，豁达有度，有霜钟远扬般的触受；泛音轻灵飘渺，若天外之音，给人以圆妙灵逸的感受。琴之受境，苦乐相通，患得患失，得之者乐，失之者苦。苦乐来时，孰能无受。受中苦乐，感知在心，行之在身。身心行为，复受他人。

九、禅境

琴心无所住，应是破尘缘。忽弹最妙曲，意境穷大千。

《五灯会元》 记曰： “未参禅时， 见山是山， 见水是水。 及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这是佛家禅宗所谓的参禅悟道的三境界，也是我禅修、习琴、斲琴这半生蹉跎的目标所在。

我刚出家的时候，长我一辈的老法师便告诉我习禅要读什么经，修什么，证什么，和如何获得禅境的体验。那么，禅境到底是怎么一种境界？“我佛只得拈花笑，一字不言本性空。”佛没说话，但已经直白告诉我们，禅境是“如人饮清水， 冷暖各自知” 。 禅不赘一语， 你修与不修， 它都在那里。 然而， 于禅思境界，你不修，它是在那里；修了，便能切身体悟。禅境，即不在那里，也不在这里，是在仁者的空性意识里，在仁者一切的生活行为中。

“空山无人，水流花开”、“无人作妍媛，春风发微笑”，这些文字描述或许并不能直接解答疑惑， 那就借着佛法的指引去亲身修行与体证禅的意境。 在过去几十年里，我便是从打扫庭院、煮饭、念经、读书、打坐、敲云板、做闲事、弹琴、斲琴、闭关修行等等实际的生活中，体证先人所说的禅境。

风雨残灯梦，阶前落叶声。独坐无人语，弹琴待天明。哪怕是花开叶落这样平常的瞬间，你当下就感受到生命的悸动。非空非有、即悲即欣的交集，感知实无即有，实有即无，和那当下的空明，或许就是佛家所说的顿悟了。琴曲的禅境亦是如此，在一个超脱宽广的时空下，你听到生命的光辉，看到一个永恒本体的存在。只是轻轻地触动一根弦，余音绕耳，动即是静，实即是虚，色即是空，并且动无异于静，实无异于虚，色无异于空，在这种体证过的生命直觉顿悟中，琴人所奏之曲不再是单纯的情感发生， 而是永恒不朽的自在本性。 于定境中显无为法，就是我所理解的禅琴。